Todo Mundo Tem Problema

O Buddhismo não estabelece um começo para os fenômenos. Tudo surge e cessa devido a causas e condições, continuamente. Mas nós, na nossa ignorância, compactamos a realidade em pontos iniciais e finais. Então, quando enfrentamos um problema qualquer o enxergamos à parte no espaço e no tempo, destacado do resto de nossas vidas. Uma dor de cabeça (literal ou figurada) não é um evento isolado. Ela é apenas uma manifestação natural do emergir de causas e condições. Da mesma forma, quando ela cessa, nada de realmente 'bom' aconteceu. É apenas o cessar de um fenômeno condicionado até a próxima dor de cabeça aparecer. Mas nós não vemos isso.
Isso leva a nos atolarmos na ilusão. Quando um problema surge, nós achamos que uma coisa insuportável e estranha está acontecendo! Que não era para ser assim! Vemos aquilo como algo dissociado do resto de nossas vidas. Temos a certeza de que não era para acontecer deste jeito, não devíamos ter nenhum problema! Quando, na verdade, ter problema é justamente a essência de existir.
Aí vem a luta para superar. Precisamos vencer! E, se conseguimos, comemoramos a vitória e pensamos que 'agora sim, tudo voltou ao normal!'. Penso que este é um dos nossos maiores enganos: nos deixar levar pelo alívio, acreditando que a vida voltou à sua 'normalidade'. Muito mais sábio seria entender que o cessar de um tormento é apenas um breve intervalo, logo virá outro e, em grande parte, justamente porque nos deixamos iludir pela 'pseudovitória' sem nos dar conta do que a vida é: um surgir e cessar sem outro sentido a não ser o de surgir e cessar. Sem sentido até que entendamos isso, eu acho.